Рамадан-не-симулятор-бедности
Ислам

Рамадан – это не симулятор бедности

Рамадан – это время самопонимания. Это время, когда нужно начинать быть в поисках терпения, сострадания и смирения. Настало время практиковать сознание Аллаха и внимательность, как предписано нам Аллахом (СВТ):

О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь.

Коран 02:183

Рамадан это не то время, когда мы жалеем или романтизируем борьбу бедных, не обеспеченных продовольствием мусульман.

Бедные мусульмане, богатые мусульмане и мусульмане всего мира постятся, прежде всего, потому что Аллах просит нас делать это. Если мы начнем опять копаться в священных текстах, мы снова и снова увидим цель и достоинства поста, связанные со строительством таква или сознания Аллаха.

О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий.

Коран 49:13

Поститься, значит построить таква. И строить такву – значит смотреть в себя и выполнять очень трудную работу, пытаясь познать себя; размышлять о том, как мы тратим свое время и энергию; учитывать, сколько энергии мы используем в течение дня и сколько энергии мы тратим. Построение таква означает осознавать возвышенные чувства в нашем ядре, духе и сердце и то, как это отражается на наших повседневных действиях.

Если Рамадан действительно является временем, когда именно богатых мусульман усмиряли, ограничивая голодом, то зачем было делать это бедным и трудящимся мусульманам? Если Рамадан являлся бы временем для того, чтобы «сочувствовать бедным», то тогда почему бедные мусульмане также постятся?

Что касается поста, Пророк (мир ему) сказал: «Если кто-то не отказался от лжи в словах и действиях, тогда Аллаху не нужно, чтобы человек воздерживался от еды и питья.» Опять же, это подчеркивает, что пост предназначен для работы над собой. Нельзя кормить себя мыслями, думая, что умма теперь более справедлива, потому что богатые мусульмане не ели в течение нескольких часов дня. Если наши души, умы и языки не участвуют в посте, Аллаху не нужны наши посты.

Для среднего класса и богатых мусульман, их уммы, которые никогда не испытывали хронического голода, не могут использовать Рамадан как время, чтобы утверждать, что они внутренне понимают живую реальность тех, кто недоедает, в то время как они добровольно воздерживаются от пищи и воды. Хотя изучение сострадания является неотъемлемым компонентом Рамадана, сокращение бедных и голодных мусульман просто до объектов страдания не создает сочуствия.

Пост имеет много достоинств и преимуществ, но мы не можем утверждать, что он позволяет нам развить подлинное сочувствие, «представляя» боль других людей в качестве инструмента обучения для улучшения своей жизни. Основные повествования о голоде обычно сосредоточены на тяжелом положении «несчастных», а не на признании того, что голод является частью искусственной системы, созданной для того, чтобы приносить пользу и вознаграждать «удачливых». Что на самом деле значит пост, так это то, что нужно считать себя «счастливыми» слугами Аллаха, одновременно рассматривая бедных и голодных мусульман как объекты, которые мы можем «спасти» от «бед»?

Сводя мусульманский мир к абстрактным и мистифицированным понятиям «удачливый» и «несчастный», мы упускаем из виду лингвистическое происхождение закаат. Закаат, тесно связанный с месяцем Рамадан, переводится как «очистить». Буквальное значение закаат не в том, чтобы «спасать» других, а в том, чтобы очистить наши души в стремлении воспитать в обществе более справедливую умму. Как мусульмане, наш дин требует, чтобы мы были ответственны за жизнь в гражданском обществе, где весы находятся в несбалансированном состоянии 12 месяцев в году, а не только тогда, когда мы ощущаем муки голода в течение одного месяца.

Думать о посте, прежде всего, как о телесном опыте и говорить, что «мы быстро развиваем сочувствие к бедным», отвлекает внимание от работы, которую мы должны сделать для себя, и вместо этого создаем впечатление, что мы постимся, чтобы помочь кому-то другому. Это не так. Мы постимся ради Аллаха и очищаемся. Бедные и голодные мусульмане не извлекают выгоду из нашего поста. Мы не жертвуем едой, чтобы другие могли есть. Если мы живем в избытке (материальном или иным образом), наш пост не перераспределяет ресурсы тем, кто живет в систематически развращенной развращенности.

Во время Рамадана богатые мусульмане в диаспоре ссылаются на мусульман в раздираемых войной странах, живущих в крайней нищете, чтобы вызвать чувство вины и благодарности за нашу собственную привилегированную жизнь. Если мы начинаем обобщать других мусульман как тех, кого мы «спасаем» в этот Рамадан, то не действуем ли мы как западники, которые воспроизводят те же самые эксплуататорские отношения власти? Как мы сводим угнетенных мусульман к урокам «страдания», когда говорим о страданиях в Палестине, Пакистане, Сомали, Сирии и т.д.? Желание узнать «другого» мусульманина становится формой потребительского сопереживания. Когда наша «эмпатия» становится сосредоточенной на поглощении боли других людей, она уже не может быть охарактеризована как эмпатия, потому что все, что мы делаем становится зрелищем страданий. Это только еще больше сместит объектив с тех, кто стал свидетелем борьбы, против тех, кто должен выживать в постоянной борьбе.

Итак в этот Рамадан, когда вы перерываете пост ночь за ночью с помощью горячей пищи, размышляйте о себе. Подумайте о святости этих ночей и о том, каким образом пост духовно питает вас. Поймите, что пост не является для вас экспериментом, когда вы чувствуете вину за то, что заставляете других жить в бедности. Поймите, что пост никогда не предназначен для игры в симулятор бедности.

.
Print Friendly, PDF & Email

You may also like...